Géophilosophie
Pour Gilles Deleuze, la philosophie se fonde sur les conditions concrètes d'une société: géographiques, culturelles, politiques.
En définissant des conditions d'existences concrètes, celles-ci tracent des devenirs. Il s'agit alors pour la philosophie de comprendre ces devenirs, et au besoin de les conjurer en dressant de nouveaux mondes conceptuels vers lesquels se déterritorialiser.
Diagnostiquer les devenirs dans chaque présent qui passe, c'est ce que Nietzsche assignait au philosophe comme médecin, "médecin de la civilisation" ou inventeur de nouveaux modes d'existence immanents.
Le mot d'utopie désigne donc cette conjonction de la philosophie ou du concept avec le milieu présent : philosophie politique
L'exemple de la Grèce antique
Pour illustrer cette relation étroite entre conditions d'existence concrètes et philosophie, Gilles Deleuze prend comme exemple la "société des amis".
Dans l'Éthique à Nicomaque, Aristote d'écrit l'amitié, Philia, comme le ciment de la société.
Ainsi, le fondement politique de la cité n'est plus la relation transcendante au divin mais bien la relation immanente entre les hommes qui la composent. L'immanence dans le monde social engendre l'immanence dans dans le monde des concepts.
Similarité avec la philosophie moderne
C'est la même immanence sociale qui crée les conditions du retour de la philosophie dans le monde moderne.
Le lien de la philosophie moderne avec le capitalisme est donc du même genre que celui de la philosophie antique avec la Grèce : la connexion d'un plan d'immanence absolu avec un milieu social relatif qui procède aussi par immanence.
Cependant, là ou la Grèce mettait le plan d'immanence en premier pour ensuite le remplir avec des concepts, la modernité démarre avec les concepts et les utilise pour tracer un plan d'immanence.
La forme présente s'énonce ainsi : nous avons les concepts ! Tandis que les grecs ne les "avaient" pas encore, et les contemplaient de loin, ou les préssentaient : en découle la différence entre la réminiscence platonicienne et l'innéité cartésienne ou l'a priori kantien